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Douglas AdamsのBabel fishやKurt VonnegutのGokubiのようにシームレスなユニバーサル翻訳者はいないかもしれませんが、Googleの翻訳と、新しく開発されたハンドヘルドの翻訳者であるIhは、異文化間取引で特別に販売されています。小さなウェアラブルにゲームを吐かせてください、そして、広告があなたに信じさせてくれるでしょう、あなたはすぐに美しい日本の女性にキスすることになるでしょう。サイエンスフィクションをさらに発展させ、社会的障壁の終焉を熟考するために長い間使用されてきた技術が、すぐに性的対応をされるのは驚くべきことでしょうか。あんまり。それは文化的相互作用に来るときセックスは槍のポイントです、そして普遍的な翻訳者は新しいロマンチックなフロンティアを開きます。
確かに、どんな言語でもシームレスに理解できるツールは、政治や科学の進歩に非常に役立つでしょう - しかし、それはほとんど確実に私たちも同様に私たちを置き去りにしてくれるでしょう。一つのことと関係は別のものです。イリとその子孫はフレーズや単語を翻訳しますが、文化へのロードマップは提供しません。実際、それらはユーザーが誤解をゆっくり蓄積することを可能にすることによって誤解を助長するかもしれません。結局のところ、翻訳は私たちを完全にわかりやすくするものではありません - 言語でさえそうではありません。
制限が顕著です。
「文中のすべての情報が「真の条件付き情報」と呼ばれるものであれば、機械が明確な翻訳を行えるようにする可能性が高いと思います」と、Swarthmore Collegeの言語学教授Donna Jo Napoliは述べました 逆 。 「私が猫を飼っているのと同じように、あなたが言うことは虚偽または真実でなければならないでしょう」
あいにく、あいまいさを回避するのは困難なことが不可能です。トーンは私たちに文脈を与えますが、私たちの翻訳機械がそれを滑らせない限り、多くのことが翻訳で迷子になるでしょう。たとえば、「私はボブと話をしたいだけだ」と言うことができ、ボブはあなたが話をしたい唯一の人であるか、チャットだけが必要です。普遍的な翻訳者を使用する人は誰でも機械理解の文脈を頼りにしなければならないでしょう。オランダ語の「gezellig」のような言葉は、「親密に快適」または「友好的」のいずれかを意味し、落とし穴の一例を示しています。真の普遍的な翻訳者は、類似の言葉を理解するために社会的状況を十分に理解していなければならないでしょう。英語の「bark」やスペイン語の「cita」のように、単語が単一の翻訳でカバーされていない場合は、字句のあいまいさがあります。
あいまいさを回避するために人間が使用するツールの1つは比喩的言語です。類推と比喩は、人間のコミュニケーションにおいて不変です。香港大学の研究者であるFion Ho Yan Lau氏は、次のように述べています。 「比喩の理解と解釈は、比喩の透明性に加えて、自分の最初の言語と文化にも大きく依存しています。」
それが比喩を翻訳するのが難しい理由です：彼らはとても文化的に負荷があるので、他の言語では意味をなさない。たとえば、英語と中国語の比喩は一般的な概念を共有しています。どちらの言語も怒りと熱を結びつけるという事実のように。しかし、英語を話す人は混乱して中国語の「You bear！」という表現を満たす可能性があります。英語を話す人は通常、クマを激しさや遊び心に関連付けますが、中国語での意味は誰かがばかのように振舞っているということです。クマは英語圏の世界にとって愚かさのアバターではないので、この穏やかな侮辱は、かなり奇妙な、無料の、または性的に進歩的なものとして遭遇するかもしれません。
何に関係なく、被告クマは混乱するでしょう。
言語は個人に自己定義のための重要な道具を与えます。彼らはまた人々が彼らの社会的アイデンティティを構築する主要な方法の一つです。研究者は、言語を共有することは、文化的背景を共有することよりも、お互いを識別することをもたらすことを見出しました。ジャーナルに 言語と社会心理学 アリゾナ州の社会学者は、それは相互関係であると主張しています - 言語は民族のアイデンティティーの形成に影響を与えますが、民族のアイデンティティーは言語の使い方にも影響を与えます。
私たちが話すとき、私たちは情報を中継するだけではありません。私たちの言葉には私たちの文化的経験が満載です。同じ言語の人であっても、言語が異なると単語のロード方法も異なります。イギリスでの移民に関する1987年の調査で、彼らは英語での質問票に記入することを選んだ移民が彼らの母国語で答えることを決めた移民とは異なる価値を報告していることを発見しました。オーストラリアに住んでいるイスラエル人の別の調査は彼らが彼らの家としてオーストラリアを識別し始めたと同時に彼らがヘブライ語よりも英語を好むようになったことを発見した。言語は本質的に彼らが国民文化と同一視する方法と結び付けられました。
幸いなことに、言語は私たちの世界に情報を提供していますが、それは形作られていません。つまり、翻訳に伴うしゃっくりを除いて、私たちがお互いを理解できない大きな障壁はありません。 Sapir-Whorf仮説は言語学者には好まれていませんが、その希薄版は意味があります。言語は私たちの認知機能のある側面に影響を与えます。それは私たちの考えを決定または修正するものではありませんが、それは私たちの周りの人々に影響を与えるためにそれらの考えを使う私たちの能力を定義します。
「言語は時々、私たちが使うさまざまな語彙項目を通して世界のものをつなぐ方法を反映することができますが、それは私たちの世界の構造を決定するものではありません」とNapoliは言います。 「私たちの世界は、コミュニティに身分の階層がある場合のように、言語に最も明白な方法でそれ自身を課すだけです。そして、言語が動詞の末尾にその階層を反映することは非常にありそうです。しかし、Sapir-Whorf仮説が示唆しているように、言語はそのような階層を引き起こしているのではありません。」
そうは言っても、普遍的な翻訳では、既存の社会的階層を平準化したり、社会的に通用する言葉に必要な文脈を提供したりすることはありません。普遍的な翻訳者は私たちが互いに話をし、自分自身を人間化することを可能にすることができますか？もちろんです。それができないのは、言語に付随する膨大な量の文化的経験を翻訳することです。普遍的な翻訳者は究極の翼者かもしれませんが、異文化理解や愛へのパスポートではありません。私達がお互いを誤解する方法はそれよりも深いです。音声起動ガジェットではアクセスできません。
頭脳間インターフェース？まあ、それは違うことです。